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四分律比丘戒本
经号:1429  卷号、页码:22 P1015  朝代:【后秦】  作者@译者:佛陀耶舍  点击:次    律部
  No. 1429
  四分比丘戒本(并序)
  西太原寺沙门怀素集
  夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失於宗叙。修奉乖於行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本参验戒心。依於正文录之如左。庶使顺菩提之妙业。成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。
  四分律比丘戒本
  後秦三藏佛陀耶舍译
  稽首礼诸佛  及法比丘僧
  今演毘尼法  令正法久住
  戒如海无涯  如宝求无厌
  欲护圣法财  众集听我说
  欲除四弃法  及灭僧残法
  障三十舍堕  众集听我说
  毘婆尸式弃  毘舍拘楼孙
  拘那含牟尼  迦叶释迦文
  诸世尊大德  为我说是事
  我今欲善说  诸贤咸共听
  譬如人毁足  不堪有所涉
  毁戒亦如是  不得生天人
  欲得生天上  若生人间者
  常当护戒足  勿令有毁损
  如御入险道  失辖折轴忧
  毁戒亦如是  死时怀恐惧
  如人自照镜  好丑生欣戚
  说戒亦如是  全毁生忧喜
  如两阵共战  勇怯有进退
  说戒亦如是  净秽生安畏
  世间王为最  众流海为最
  众星月为最  众圣佛为最
  一切众律中  戒经为上最
  如来立禁戒  半月半月说
  僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出(有者遣出。答言。未受大戒者已出。无者答言。此中无未受大戒者)不来诸比丘。说欲及清净(有依法竟答言。说欲已。无者答言。此中无说欲者)谁遣比丘尼来请教诫(有受尼嘱者。为说讫答言。请教诫。已无者答云。此中无尼来请教诫)僧今和合何所作为(答云说戒羯磨)大德僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。作白成不(若成答云成若不成答云不成)诸大德。我今欲说波罗提木叉戒汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔不犯者默然。默然者知诸大德清净。若有他问者亦如是答。如是比丘在众中乃至三问。忆念有罪而不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者。佛说障道法。若彼比丘忆念有罪。欲求清净者应忏悔忏悔得安乐。
  诸大德。我已说戒经序今问诸大德。是中清净不(第二第三亦如是说)。
  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是四波罗夷法。半月半月说戒经中来。
  若比丘共比丘同戒。若不还戒戒羸不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。
  若比丘。若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法若为王王大臣所捉若杀若缚若驱出国。汝是贼汝痴汝无所知。是比丘波罗夷不共住。
  若比丘。故自手断人命。持刀授与人。叹誉死快劝死咄男子。用此恶活为。宁死不生。作如是心。思惟种种方便叹誉死快劝死是比丘波罗夷不共住。
  若比丘。实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我知是我见是。彼於异时。若问若不问。欲自清净故。作是说。我实不知不见。言知言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。
  诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前後亦如是。是比丘得波罗夷罪不应共住。
  今问诸大德。是中清净不(第二第三亦如是说)。
  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来。
  若比丘故弄阴出精。除梦中僧伽婆尸沙。
  若比丘婬欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。
  若比丘婬欲意。与女人麁恶婬欲语。随所说麁恶婬欲语。僧伽婆尸沙。
  若比丘婬欲意。於女人前自叹身言。大妹。我修梵行持戒。精进修善法。可持是婬欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。
  若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通事。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。
  若比丘。自求作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。当将余比丘指授处所。彼比丘当指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。自求作屋。无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。
  若比丘欲作大房。有主为己作。当将余比丘往指授处所。彼比丘应指授处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房。有主为己作。不将余比丘指授处所。僧伽婆尸沙。
  若比丘瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼於异时。若问若不问。知此事无根说。我瞋恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
  若比丘以瞋恚故。於异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼於异时。若问若不问知是异分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者僧伽婆尸沙。
  若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。於佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙。
  若比丘有余伴党。若一若二若三乃至无数。是比丘语彼比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语。比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是语言。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘。非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。於佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。
  若比丘。依聚落若城邑住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘。作是语。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。
  若比丘恶性不受人语。於戒法中。诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德。且止莫谏我。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。
  诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯四乃至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二十人僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时。今问诸大德。是中清净不(如是三说)。
  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德是二不定法。半月半月说戒经中来。
  若比丘共女人。独在屏处覆处障处可作婬处坐。说非法语。有住信优婆夷。於三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
  若比丘共女人。在露现处不可作婬处坐。作麁恶语。有住信优婆夷。於二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中应一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。
  诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。
  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣经十日。不净施得畜。若过十日尼萨耆波逸提。
  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出三衣中离一一衣异处宿。除僧羯磨尼萨耆波逸提。
  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜尼萨耆波逸提。
  若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易尼萨耆波逸提。
  若比丘。令非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。
  若比丘。从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。
  若比丘失衣夺衣烧衣漂衣。若非亲里居士居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过受者尼萨耆波逸提。
  若比丘居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我买如是如是衣与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
  若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。持如是衣价买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。
  若比丘。若王若大臣若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所。语比丘言。大德。今为汝故。送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘应语言。有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所。与衣价已还至比丘所。作如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价。大德。知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反为作忆念。应语言我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣。应四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往若遣使往。语言汝先遣使持衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失。此是时(一十)。
  若比丘杂野蚕绵。作新卧具。尼萨耆波逸提。
  若比丘。以新纯黑羺羊毛。作新卧具。尼萨耆波逸提。
  若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨。作新卧具者尼萨耆波逸提。
  若比丘作新卧具持至六年。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
  若比丘作新坐具。当取故者。纵广一磔手帖着新者上。用坏色故。若作新坐具。不取故者纵广一磔手帖。着新者上用坏色故。尼萨耆波逸提。
  若比丘道路行得羊毛。若无人持。得自持乃至三由旬。若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。
  若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
  若比丘。自手捉钱若金银。若教人捉若置地受者。尼萨耆波逸提。
  若比丘种种卖买宝物者。尼萨耆波逸提。
  若比丘种种贩卖者尼萨耆波逸提(二十)。
  若比丘畜长鉢。不净施得齐十日若过者尼萨耆波逸提。
  若比丘畜鉢。减五缀不漏。更求新鉢。为好故。若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下鉢。与之令持。乃至破应持。此是时。
  若比丘自乞缕线。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
  若比丘。居士居士妇。使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我极好织令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价乃至一食直。若得衣者尼萨耆波逸提。
  若比丘先与比丘衣。後瞋恚故。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。
  若比丘有病。残药酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过七日服者。尼萨耆波逸提。
  若比丘春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比丘过一月前求雨浴衣。过半月前用浴。尼萨耆波逸提。
  若比丘十日未竟夏三月。诸比丘得急施衣。比丘知是急施衣。当受。受已乃至衣时应畜。若过畜者尼萨耆波逸提。
  若比丘夏三月竟。後迦提一月满。在阿兰若有疑恐怖处住。比丘在如是处住。三衣中欲留一一衣置村舍内。诸比丘有因缘得离衣宿。乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。
  若比丘知是僧物。自求入己者。尼萨耆波逸提(三十)。
  诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是九十波逸提法。半月半月说戒经中来。
  若比丘。知而妄语者。波逸提。
  若比丘。种类毁呰语者。波逸提。
  若比丘。两舌语者。波逸提。
  若比丘。与女人同室宿者。波逸提。
  若比丘。与未受大戒人共宿。过二宿至三宿者。波逸提。
  若比丘。与未受大戒人共诵者。波逸提。
  若比丘知他比丘有麁恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。
  若比丘向未受大戒人。说过人法言。我见是我知是。实者波逸提。
  若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子波逸提。
  若比丘。自手掘地若教人掘者。波逸提(一十)。
  若比丘坏鬼神村者波逸提。
  若比丘妄作异语。恼他者波逸提。
  若比丘嫌骂者波逸提。
  若比丘。取僧绳床木床若卧具坐蓐。露地敷若教人敷舍去。不自举不教人举。波逸提。
  若比丘於僧房中。敷僧卧具。若自敷若教人敷。若坐若卧。去时不自举不教人举。波逸提。
  若比丘知先比丘住处。後来强於中间敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提。
  若比丘瞋他比丘不喜。僧房中若自牵出。教他牵出。波逸提。
  若比丘。若房若重阁上脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提。
  若比丘知水有虫。若自浇泥。若浇草。若教人浇者。波逸提。
  若比丘作大房。户扉窓牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)。
  若比丘僧不差。教诫比丘尼者。波逸提。
  若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。
  若比丘语余比丘。作如是语。诸比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提。
  若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。
  若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。
  若比丘与比丘尼。在屏处坐者。波逸提。
  若比丘与比丘尼。共期同一道行。从一村乃至一村间。除异时波逸提。异时者。与估客行若疑畏怖时。是谓异时。
  若比丘与比丘尼。共期同乘一船。上水下水。除直渡者波逸提。
  若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先有意者。波逸提。
  若比丘与妇女。共期同一道行。乃至一村间。波逸提(三十)。
  若比丘施一食处。无病比丘应一食。若过受者波逸提。
  若比丘展转食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。是谓余时。
  若比丘别众食。除余时波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是时。
  若比丘至白衣家。请比丘与饼麨饭。若比丘欲须者。当二三鉢受。还至僧伽蓝中。应分与余比丘食。若比丘无病。过二三鉢受持。还至僧伽蓝中。不分与余比丘食者。波逸提。
  若比丘足食竟。或时受请不作余食法而食者。波逸提。
  若比丘。知他比丘足食己若受请不作余食法。殷懃请与食。长老取是食。以是因缘非余。欲使他犯者。波逸提。
  若比丘非时。受食食者波逸提。
  若比丘残宿食。而食者波逸提。
  若比丘。不受食若药着口中除水及杨枝。波逸提。
  若比丘得好美饮食乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮食。无病自为已索者。波逸提(四十)。
  若比丘外道男外道女。自手与食者。皆波逸提。
  若比丘先受请已。前食後食行诣余家。不嘱授余比丘。除余时波逸提。余时者。病时。作衣时。施衣时。是谓余时。
  若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提。
  若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。
  若比丘。独与女人露地坐者。波逸提。
  若比丘。语余比丘作如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘竟不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝一处。若坐若语不乐。我独坐独语乐。以此因缘非余。方便遣去者。波逸提。
  若比丘请四月与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形寿请者。波逸提。
  若比丘往观军阵。除时因缘。波逸提。
  若比丘有因缘。听至军中二宿三宿。若过者波逸提。
  若比丘二宿三宿军中住。或时观军阵鬪战。若观游军象马力势者。波逸提(五十)。
  若比丘饮酒者波逸提。
  若比丘水中嬉戏者波逸提。
  若比丘以指。相击攊者波逸提。
  若比丘不受谏者波逸提。
  若比丘恐怖他比丘者波逸提。
  若比丘半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除余时波逸提。余时者。热时。病时。作时。风时。雨时。道行时。此是余时。
  若比丘无病。自为炙身故。在露地然火。若教人然。除时因缘波逸提。
  若比丘藏他比丘衣鉢坐具针筒。若自藏教人藏。下至戏笑者波逸提。
  若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。後不语主还取着者。波逸提。
  若比丘得新衣。应作三种坏色。一一色中随意坏。若青若黑若木兰。若比丘不以三种坏色。若青若黑若木兰。着余新衣者。波逸提(六十)。
  若比丘。故杀畜生命者波逸提。
  若比丘知水有虫。饮用者波逸提。
  若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐者。波逸提。
  若比丘。知他比丘犯麁罪。覆藏者波逸提。
  若比丘知年不满二十与受大戒此人不得戒。彼比丘可呵痴故。波逸提。
  若比丘。知诤事如法忏悔已。後更发起者。波逸提。
  若比丘知是贼伴结要。共同一道行。乃至一村间者波逸提。
  若比丘作如是语。我知佛所说法。行婬欲非障道法。彼比丘谏此比丘言。大德。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说行婬欲。是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏。舍此事故。若三谏舍者善。不舍者波逸提。
  若比丘。知如是语人未作法如是邪见而不舍。供给所须。共同羯磨止宿言语者。波逸提。
  若比丘知沙弥作如是语。我从佛闻法。行婬欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说婬欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。
  不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二三宿。汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比丘知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养共止宿言语者。波逸提(七十)。
  若比丘。余比丘如法谏时。作如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问。
  若比丘说戒时。作如是语。大德。何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。
  若比丘说戒时。作如是语。我今始知此法戒经所载。半月半月说戒经中来。余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知罪。语言。长老。汝无利不善得。汝说戒时不用心念不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。
  若比丘。共同羯磨已。後如是语。诸比丘随亲厚。以众僧物与者。波逸提。
  若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去者。波逸提。
  若比丘与欲已。後悔者波逸提。
  若比丘比丘共鬪诤已。听此语向彼说。波逸提。
  若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。
  若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。
  若比丘瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(八十)。
  若比丘刹利水浇头王种。王未出未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提。
  若比丘若宝中宝庄饰具。若自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处。捉宝若宝庄饰具。自捉教人捉。当作是意。若有主识者当取。作如是因缘非余若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提。
  若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上。截竟若过者波逸提。
  若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小蓐。成者波逸提。
  若比丘作骨牙角针筒刳刮。成者波逸提。
  若比丘作尼师檀。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过裁竟波逸提。
  若比丘作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者波逸提。
  若比丘作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者裁竟波逸提。
  若比丘与如来等量作衣。若过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛九磔手。广六磔手。是谓如来衣量(九十)。
  诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说戒经中来。
  若比丘入村中。从非亲里比丘尼。无病自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
  若比丘至白衣家内食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。是比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
  若先作学家羯磨。若比丘於如是学家。先不请无病自手受食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
  若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处住。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。
  诸大德我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。此众学戒法。半月半月说戒。经中来。
  当齐整着涅盘僧。应当学。
  当齐整着三衣。应当学。
  不得反抄衣行入白衣舍。应当学。
  不得反抄衣入白衣舍坐。应当学。
  不得衣缠颈入白衣舍。应当学。
  不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学。
  不得覆头入白衣舍。应当学。
  不得覆头入白衣舍坐应当学。
  不得跳行入白衣舍。应当学。
  不得跳行入白衣舍坐。应当学(一十)。
  不得白衣舍内蹲坐。应当学。
  不得叉腰行入白衣舍。应当学。
  不得叉腰入白衣舍坐。应当学。
  不得摇身行入白衣舍。应当学。
  不得摇身行入白衣舍坐。应当学。
  不得掉臂行入白衣舍。应当学。
  不得掉臂行入白衣舍坐。应当学。
  好覆身入白衣舍。应当学。
  好覆身入白衣舍坐。应当学。
  不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。
  不得左右顾视行入白衣舍坐。应当学。
  静默入白衣舍。应当学。
  静默入白衣舍坐。应当学。
  不得戏笑行入白衣舍。应当学。
  不得戏笑行入白衣舍坐。应当学。
  用意受食。应当学。
  平鉢受食。应当学。
  平鉢受羹。应当学。
  羹饭等食。应当学。
  以次食。应当学(三十)。
  不得挑鉢中而食。应当学。
  若比丘无病。不得为己索羹饭。应当学。
  不得以饭覆羹更望得。应当学。
  不得视比坐鉢中食。应当学。
  当系鉢想食。应当学。
  不得大抟饭食。应当学。
  不得大张口待食。应当学。
  不得含饭语。应当学。
  不得抟饭遥掷口中。应当学。
  不得遗落饭食。应当学(四十)。
  不得颊食食。应当学。
  不得嚼饭作声食。应当学。
  不得大噏饭食。应当学。
  不得舌舐食。应当学。
  不得振手食。应当学。
  不得手把散饭食。应当学。
  不得污手捉饮器。应当学。
  不得洗鉢水弃白衣舍内。应当学。
  不得生草叶上大小便涕唾。除病。应当学。
  不得水中大小便涕唾。除病。应当学(五十)。
  不得立大小便。除病。应当学。
  不得与反抄衣不恭敬人说法。除病。应当学。
  不得为衣缠颈者说法。除病。应当学。
  不得为覆头者说法。除病。应当学。
  不得为裹头者说法。除病。应当学。
  不得为叉腰者说法。除病。应当学。
  不得为着革屣者说法。除病。应当学。
  不得为着木屐者说法。除病。应当学。
  不得为骑乘者说法。除病。应当学。
  不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学(六十)。
  不得藏财物置佛塔中。除为坚牢故。应当学。
  不得着革屣入佛塔中。应当学。
  不得手捉革屣入佛塔中。应当学。
  不得着革屣绕佛塔行。应当学。
  不得着富罗入佛塔中。应当学。
  不得手捉富罗入佛塔中。应当学。
  不得佛塔下坐食留草及食污地。应当学。
  不得担死屍从佛塔下过。应当学。
  不得在佛塔下埋死屍。应当学。
  不得在佛塔下烧死屍。应当学(七十)。
  不得向佛塔烧死屍。应当学。
  不得佛塔四边烧死屍使臭气来入。应当学。
  不得持死人衣及床从佛塔下过。除浣染香董。应当学。
  不得佛塔下大小便。应当学。
  不得向佛塔大小便。应当学。
  不得绕佛塔四边大小便使臭气来入。应当学。
  不得持佛像至大小便处。应当学。
  不得在佛塔下嚼杨枝。应当学。
  不得向佛塔嚼杨枝。应当学。
  不得佛塔四边嚼杨枝。应当学(八十)。
  不得在佛塔下涕唾。应当学。
  不得向佛塔涕唾。应当学。
  不得佛塔四边涕唾。应当学。
  不得向佛塔舒脚坐。应当学。
  不得安佛像在下房。己在上房住。应当学。
  人坐己立。不得为说法。除病。应当学。
  人卧己坐。不得为说法。除病。应当学。
  人在座己在非座。不得为说法。除病。应当学。
  人在高坐己在下坐。不得为说法。除病。应当学。
  人在前行己在後。不得为说法。除病。应当学(九十)。
  人在高经行处己在下经行处。不得为说法。除病。应当学。
  人在道已在非道。不得为说法。除病。应当学。
  不得携手在道行。应当学。
  不得上树过人头。除时因缘。应当学。
  不得络囊盛鉢贯。扙头着肩上而行。应当学。
  人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学。
  人持剑。不应为说法。除病。应当学。
  人持鉾。不应为说法。除病。应当学。
  人持刀。不应为说法。除病。应当学。
  人持盖。不应为说法。除病。应当学(一百)。
  诸大德。我已说众学戒法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。是七灭诤法。半月半月说戒经中来。若有诤事起。即应除灭。
  应与现前毘尼。当与现前毘尼。
  应与忆念毘尼。当与忆念毘尼。
  应与不痴毘尼。当与不痴毘尼。
  应与自言治。当与自言治。
  应与觅罪相。当与觅罪相。
  应与多人觅罪。当与多人觅罪。
  应与如草覆地。当与如草覆地。
  诸大德。我已说七灭诤法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。
  诸大德。我已说戒经序已。说四波罗夷法已。说十三僧伽婆尸沙法已。说二不定法已。说三十尼萨耆波逸提法已。说九十波逸提法已。说四波罗提提舍尼法已。说众学戒法已。说七灭诤法。此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。
  若更有余佛法。是中皆共和合应当学。
  忍辱第一道  佛说无为最
  出家恼他人  不名为沙门
  此是毘婆尸如来无所着等正觉。说是戒经。
  譬如明眼人  能避嶮恶道
  世有聪明人  能远离诸恶
  此是尸弃如来无所着等正觉。说是戒经。
  不谤亦不嫉  当奉行於戒
  饮食知止足  常乐在空闲
  心定乐精进  是名诸佛教
  此是毘叶罗如来无所着等正觉。说是戒经。
  譬如蜂采华  不坏色与香
  但取其味去  比丘入聚然
  不违戾他事  不观作不作
  但自观身行  若正若不正
  此是拘楼孙如来无所着等正觉。说是戒经。
  心莫作放逸  圣法当勤学
  如是无忧愁  心定入涅盘
  此是拘那含牟尼如来无所着等正觉。说是戒经。
  一切恶莫作  当奉行诸善
  自净其志意  是则诸佛教
  此是迦叶如来无所着等正觉。说是戒经。
  善护於口言  自净其志意
  身莫作诸恶  此三业道净
  能得如是行  是大仙人道
  此是释迦牟尼如来无所着等正觉。於十二年中。为无事僧说是戒经。从是已後广分别说。诸比丘。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当於中学。
  明人能护戒  能得三种乐
  名誉及利养  死得生天上
  当观如是处  有智勤护戒
  戒净有智慧  便得第一道
  如过去诸佛  及以未来者
  现在诸世尊  能胜一切忧
  皆共尊敬戒  此是诸佛法
  若有自为身  欲求於佛道
  当尊重正法  此是诸佛教
  七佛为世尊  灭除诸结使
  说是七戒经  诸缚得解脱
  已入於涅盘  诸戏永灭尽
  尊行大仙说  圣贤称誉戒
  弟子之所行  入寂灭涅盘
  世尊涅盘时  兴起於大悲
  集诸比丘众  与如是教诫
  莫谓我涅盘  净行者无护
  我今说戒经  亦善说毘尼
  我虽般涅盘  当视如世尊
  此经久住世  佛法得炽盛
  以是炽盛故  得入於涅盘
  若不持此戒  如所应布萨
  喻如日没时  世界皆闇冥
  当护持是戒  如犁牛爱尾
  和合一处坐  如佛之所说
  我已说戒经  众僧布萨竟
  我今说戒经  所说诸功德
  施一切众生  皆共成佛道
  四分比丘戒本
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