信有实或有体，指所信对象必须真实、实有，非出想象虚构，非错谬偏邪。《成难识论》卷六：“信有实，谓于诸法实事理中，深信忍故。”一个宗教崇拜的对象无论就事和理而言，应该真实不虚，经得起理性和实践的检验，对实事真理的深信不疑才叫做信。依此而言，上帝、神明等难以经验和理性证实，起码不是人所能了解，未必是可靠的依怙者；逻各斯、大梵、道等在理论上不无漏洞，可由逻辑推理发现其非实在性和不究竟性，也非完全可托付宗教关怀的终极真实。在佛教看来，作为历史人物的佛陀，有据可考，真实不虚，是可信赖、可依怙者。佛陀所示的法(佛法)，是建立信仰更为重要的基点，为佛教徒所归依之“三宝”的中心。《大方便佛报恩经》云：“佛以法为师，法是佛之母。”法，指缘起无我等理，是万有本具的真实，并非佛所创造，而是佛通过修证所证实的真理，任何人都可通过如法修行去验证此真理，犹如科学家通过实验证明的法则，具有可重复性。佛陀强调对他的教法须用理性和修习的实践去验证，不要仅仅因为尊敬佛而接受，对任何宗教和学说的怀疑和迷茫是正当的。南传《增支部．伽罗摩经》载，佛陀教导伽罗摩人说：
　　“不要追随传统；不要听信传说；不要轻信与经典相符合的事；不要凭空揣测；不要依据逻辑推理；不要跟随成见；不要相信一个人的表面能力；不要因为他是老师而接受其思想。但是，伽罗摩，当你们通过观察、正确的判断和实践，确知某事是善良、无害、智者赞美的，某事做了以后，将导致善和益，然后你们就应该信受奉行。”
　　南传《中部》卷一佛告弟子优婆离：“对真理要认真地检验。”按此，佛教所谓信有实的正信，唯以正确的观察、判断和实践，证明其有益、属实为根本原则。信有实的实质，是佛陀所一再强调的“如实知见”，是信经得起验证的真理——法。最能说明这一点的是佛教的“四依”法——依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经。
　　信有德，谓所信仰的对象须实有信仰者所认为的能力、性质、德行，佛教认为佛、法、僧三宝为有德而堪信赖者。《成唯识论》卷六：“信有德，谓于三宝真净德中，深信乐故。”佛陀为真实觉悟的大觉者，其德行、品格、思想载诸经籍，真实可靠。佛教不以佛陀为能解决一切问题的救世主，只以佛陀为可信可敬的导师。由佛所宣示的佛法，常被看作一种哲学，实际上它主要是修行方法，主要是教人如何自净其心超出生死之道，是佛及其无数弟子实践验证的真理。僧，指依佛法修行实证真理的贤圣僧，具有正知正见及清净不染的德行，为修行的师友和助伴，堪称人中之宝。《随念僧经》云：“圣僧者，谓正行、应理行、和敬行、质直行，所应礼敬。”皈依圣僧，主要是皈依其佛法的正见，其要义亦在皈依法。密乘虽然以上师为皈依之首要，但强调皈依必须建立在对上师的了解上，必须互相观察三至十二年，才能决定师徒关系。而且归依上师的本质，仍在皈依上师所传承和证得的佛法。